Au cours des dernières décennies, différents courants « post-eurocentriques » de la pensée critique ont entamé une profonde révision des sciences sociales, en intégrant à leurs analyses une réflexion sur les asymétries persistantes qui traversent nos mondes dits « post-coloniaux » et en mettant l’accent sur la géopolitique du savoir et du pouvoir qui en découle. L’un de ces courants de pensée est la pensée décoloniale. Originellement elaborée par des chercheurs et chercheuses latino-américain·es ou issus de la diaspora latino-américaine aux Etats-Unis dans le cadre du projet Modernité/Colonialité/Décolonialité, les analyses et concepts qu’elle a développés – notamment ceux de colonialité, transmodernité ou de pluriversel  – ont largement essaimé hors de d’Abya Yala/Amérique latine et font aujourd’hui partie intégrante du débat universitaire global. L’ancrage latino-américain des réflexions proposées par ce courant de pensée, loin de constituer une limite épistémologique, a contribué à remettre au centre des débats la question du positionnement et du lieu d’énonciation dans la construction des savoirs sociaux. C’est en effet cet ancrage revendiqué dans l’espace inaugural du déploiement colonial occidental, qui lui permet d’articuler une analyse généalogique des effets de la colonialité du pouvoir, du savoir, de l’être et du genre sur le sujet colonial global. 

Dans le cadre de ce colloque, nous nous pencherons sur les actualités vivantes, polémiques et en mutation des catégories de sexe, de genre et de sexualité dans leur articulation avec les rapports de race et de classe. L’enjeu du colloque est ainsi pour nous de penser avec et contre les catégories de sexe, de genre et de sexualité. On cherchera à questionner leur efficacité critique, tout comme les processus de stabilisation normatifs liés à leur inscription dans les champs de savoirs académiques existants. Ce colloque se veut résolument inter et trans-disciplinaire et souhaite faire émerger des dialogues stimulants entre des champs disciplinaires (linguistique, philosophie, sociologie, histoire, psychanalyse…) et des épistémologies différentes (théories féministes et queer, études décoloniales, marxisme…). 

Le SAP est en effet parti du constat que les approches postcoloniales (anti-coloniales, études subalternes, postcoloniales, décoloniales) occupent une place mineure dans l’enseignement et la recherche en sciences sociales en France, alors qu’elles occupent une place significative dans l’espace international. Peu de centres de recherche se consacrent à la situation postcoloniale ou à ses manifestations et évolutions contemporaines. L’espace de réflexion, de discussion, d’actualisation des débats et de partage que constitue aujourd’hui le SAP est un lieu unique menant une lecture critique qui continuera au cours de l’année 2023-2024 à accueillir les doctorant.e.s, les chercheur.ses, les étudiant.e.s de masters qui discutent ces approches scientifiques ainsi que les militants qui en font usage en dehors du milieu académique pour comprendre les causes, les effets et les changements provoqués par les approches postcoloniales tant dans l’espace scientifique que social et ce autour de trois axes.

Patrimoines, mémoires, tourisme, éducation et environnement à l’épreuve des discussions postcoloniales et décoloniales. Cette journée d’étude invite à réfléchir sur l’histoire et l’actualité de la colonialité des pratiques culturelles, des politiques éducatives, mémorielles et patrimoniales, des impacts environnementaux, des constructions identitaires et des imaginaires touristiques. Il s’agit de réfléchir sur le processus de mise en récit, de patrimonialisation, de mémorialisation, de muséalisation et de touristification actuelle des traces du passé dans les sociétés contemporaines. En articulant de nouvelles possibilités du regard, entre savoir et création, les analyses porteront sur les pratiques politiques, patrimoniales, mémorielles, environnementales, éducatives, genrées, culturelles et artistiques contemporaines qui cherchent à (ré)écrire l’histoire collective. 

Ce colloque envisage les catégories hégémoniques comme autant de tentatives de produire, naturaliser et légitimer un rapport de pouvoir, un ordre social hiérarchisé notamment, mais pas uniquement, en termes de classe, de race, de genre et de sexualité (Scott 1986; Vicente 2021). Il nous semble cependant que ce travail d’assignation et de maintien de l’ordre ne peut pas s’opérer sans échecs, ni sans produire ses propres marges (Kosofsky Sedgwick 1990; Lemebel 1996; Bento 2006; Cabral 2011; Espinosa Miñoso 2016). Il apparaît alors évident que certains corps, certaines subjectivités ou certains mouvements sociaux ne tiennent pas en place, refusent de rester à leur place, s’organisent pour se faire une place, ou plus radicalement encore, pour renverser l’ordre en place.